選ばれた記憶

MoMA の最新展示は、小さな白い水面が左右に激しく揺れる魅惑的なビデオで始まります。ボートは、間に合わせの帆のように揺れる2本のヤシの木を乗せて、あてもなく岸から遠ざかっていきます。 それは、方向感覚を失わせる波に対して優しく発せられる回復力の感覚を呼び起こします。 チアゴ・ロシャ・ピッタによるオープニング作品のタイトル「Herança (Heritage)」(2007) は、受け継がれた知識と過去の遺産の不安な重みについて直接語っています。 これは展覧会の全体像であり、管財人パトリシア・フェルプス・デ・シスネロスによる主要な寄贈の中から選ばれた現代ラテンアメリカ美術が、MoMAのコレクションから抽出された作品と対話する形で配置されています。 集合的な歴史、つまり展覧会のタイトルにあるように「選ばれた記憶」に対する現代の探求を紹介します。 広範な主題にもかかわらず、この展覧会はイネス・カッツェンシュタインによって綿密にキュレーションされており、植民地時代から現代、個人から集団に至るまでの歴史は固定されたものではなく、むしろ積極的に争われ、構築されていると主張するために時間を遡って議論する40人のアーティストを集めています。

この展覧会は、地図の使用を含む自然、風景、地形の表現方法の継承を出発点としています。 Firelei Báez の Untitled (Terra Nova) (2020) に見られるように、植民地時代の土地説明がこれらの様式にどのような影響を与えたかを考察します。 この絵は 1541 年の地図帳から引用したもので、人食いの原住民、動植物、「イスパニョーラ島」（現在のドミニカ共和国）の発見に関する記述が描かれています。 シグアパの神話にインスピレーションを得た、結び目のある髪のハイブリッド生物が中央にしゃがみ、葉の茂った蘭のような植物で飾られています。 この脅威的な人物は、植民者たちの未知の文化に対する共通の魅力と恐怖を体現しています。 クラウディオ・ペルナの無題（1990 年）は、地球儀のない半子午線スタンドの写真（アベル・ナイムとの共同制作）で、世界地図を完全に廃止しています。 それは、表現と真実の間の難しい関係、そして世界を理解するために使用するツールやシステムによって世界の認識がどのように形作られるかを思い出させます。

一部のアーティストは、この地域の不誠実な原型に反対して作品を制作しています。ギルダ・マンティラとライモンド・チャベスは、『アマゾンの秘密』（2011）で、「半文明」の場所での生活について書かれた1981年の同名の文章からの引用と、絵のように美しいもののないアマゾンの白黒写真を組み合わせることで、植民地時代の視線を解体している。 。 美しくも危険な熱帯という概念は、スウォン・リーの 4 枚の都市風景写真に近いままであり、そのタイトルは異国情緒の可能性を呼び起こし、中和します。 パープル ヘイズ (2011) では、象徴的な建造物を除いたサンパウロのスカイラインが薄紫色の霧に覆われ、イメージを柔らかなロマンチシズムで満たしています。 彼女のカラカスの写真は、エル・アビラ山の重要な地形的特徴から逸れています。 示唆に富むタイトルにもかかわらず、『世界で最も危険な都市』（2011）は、カラカス最大の地区であり、アメリカ大陸で最も貧しい地区の一つであるペタレから発せられる繊細な輝きを明らかにし、一般的な不安定な予想を覆します。 危険であり、美しく、そして非常に魅力的な熱帯のこのようなパラドックスは、多くの出展アーティストが芸術的探求をフィルタリングするロジックを導き、ラテンアメリカの先入観を説明するための表現の常套句を覆します。

スウォン・リーのカラカスの風景の反対側には、概念的にも空間的にも、ルイス・モリーナ＝パンタンのマウスパッド（1999-2000）があり、エル・アビラ山のポストカードのようなイメージが描かれたマウスパッドの拡大写真である。 記念品として流通し、コンピュータのコントローラーで覆うことを目的とした風景写真が、リサイズされ、芸術作品として変形され、風景芸術としての一定の地位を取り戻しました。 マウスパッドは、現在ではやや時代遅れの技術アクセサリと考えられていますが、展示内の他の作品で調査されたアーカイブ可能なオブジェクトと一致しています。 たとえば、ガラ・ポラス＝キムのピーボディ博物館の「雨のための122の供物」（2021年）では、人目につかない場所に保管され博物館によって保存されているマヤの雨の神チャアックへの布製の供物が、グラファイトの模式図によって目録化されている。 このジェスチャーにより、これらのアイテムは複製によって復元され、再構成されたアーカイブの形で MoMA のコレクションに入ることが可能になります。 これらは、逆説的にすでに博物館のコレクション内にあるものであっても、ラテンアメリカのランドマークや工芸品の可視性を救うことによって、博物館の論理やシステムと連携したり逆に作用したりする一種の芸術です。

さまざまな芸術作品が先祖代々の習慣や先住民族の伝統を反映しており、歴史的に過小評価されてきた文化遺産に活気を与え、認識を与えるという現代的な実践へと展開しています。 ヤノマミ族のアーティスト、シェロアナウェ・ハキヒウェによる紙上の 7 つの作品は、複雑で詳細な線画で、彼のコミュニティの世界観の宇宙的側面と物質的側面の間の相互作用を探求し、自然、精神性、日常生活の間の深いつながりを明らかにしています。 ボディペインティングとバスケット作りのグラフィックの伝統が巧みに紙に翻訳され、文化的伝統と現代の芸術表現の相互作用の探求へと私たちを誘います。 一方、ラス ニエタス デ ノノのビデオ FOODTOPIA: después de todo territorio (2021) では、祖先から受け継いだ知識と持続可能な実践が生態系のバランスと集団の幸福の基盤として機能する未来を描いています。

ビデオ作品「海の限界についてのメモ」（2011 年）の中で、マリア・レトは干潮を示す糸の線をビーチに縫い付けます。これは、最終的には押し流されてしまう終わりのない儚い行為です。 それは、私たちが構築する目に見えない境界の不条理を暴露しますが、それはしばしば不安定で変わりやすいものです。 アリーヌ・モッタの（アウトロス）ファンダメントス（2017-19）は、ブラジルと西アフリカの間の彼女自身の旅を利用して、自然と人工の境界を越える無形のつながりを探求し、祖国への帰属と断絶された絆の結果について考察します。 このビデオでは、手持ち鏡や全身鏡、湖、川、海をフィーチャーした魅惑的な一連のシーンが紹介され、周囲の風景を反射し、遠くの岸辺の平行したイメージを呼び起こします。 この刺激的なモンタージュは、遠い起源にある自分自身のイメージを捉えたいという深い憧れを捉えています。 この作品は、アイデンティティの探求には、必ずしも過去に根ざした単一の固定されたアイデンティティを求める必要はないことを示唆しています。 代わりに、国境を越えて他者との共鳴を見つけることを受け入れます。

全体として、この番組は過去に呼びかけ、私たちの現在と未来について意味のあることを語ります。 ラテンアメリカの歴史は問題になりやすく、常に複雑なままです。 ショーのタイトル「Chosen Memories」は、アーティストたちに大きな影響力を与えているかもしれないが、文化の保存、アイデンティティ、そしてこの地域についての私たちの理解を形作る多面的な物語に関する現在進行中の議論の困難な状況を示している。 MoMA の展示は、受動的な観察者としてだけでなく、変革の主体として歴史に積極的に関わり、私たちの集合的な価値観や願望を反映する未来に向けて取り組むことがいかに重要であるかを思い出させてくれます。

クララ・マリア・アポストラトスニューヨークを拠点とするキュレーター兼ライター。 彼女は、Artsy、Cultured Magazine、Vistas に作品を出版しています。